Сеть оповещения о культах — CAN

Депрограммирование — это система жёстких мер, применяемых с целью вывести человека из религиозной или политической организации. Частью процесса депрограммирования обычно является похищение с последующим применением психологического давления и принуждения. По поводу депрограммирования в обществе возникло огромное количество серьёзных дискуссий, связанных с темами свободы вероисповедания и гражданских прав личности.

Более мягкая форма депрограммирования, или вывода из организаций, рассматриваемых как опасные культы, называется консультированием по выходу.

Депрограммер от англ. deprogrammer — тот, кто убирает, срывает программу. Deprogrammer состоит из таких частей: de — приставка, придающее значение отсутствия или противоположного значения, pro — «впереди», «раньше», gramma — «написанное».

Юридическая законность и оправданность принудительного депрограммирования были подвергнуты острой критике как со стороны представителей НРД, так и со стороны специалистов по культам. Их критику поддержали также английский социолог, профессор Эйлин Баркер и целый ряд других учёных. Их главные аргументы состоят в том, что депрограммирование представляет серьёзную опасность для здоровья человека, и что это является незаконным действием — похищать людей, если они добровольно участвуют в деятельности какой-либо организации. Баркер также утверждает, что в случае, если принудительное депрограммирование кончается провалом, то это только усиливает стену недоверия и отчуждения между членом НРД и его родственниками.

Процедуры депрограммирования

Никаких стандартизированных процедур депрограммирования не существует, и поэтому их описания могут довольно сильно различаться. Имеется множество фактов, сообщений и докладов, среди которых есть также интервью бывших депрограммеров.

Основным элементом депрограммирования является убеждение депрограммируемого в том, что к нему применили методы контроля сознания, неформально называемого «промывание мозгов». Депрограммеры считают, что если человек соглашается с этим утверждением, то дальнейшая часть депрограммерской операции не составляет большой трудности.

Дуброу-Эйхель обнаружил в изданных депрограммерами работах, помимо различий, также и много сходных факторов:

либо добровольное, либо принудительное удаление человека из того места, которое связано с культом;
получение доверительных отношений с человеком;
информация, имеющая целью пошатнуть значимость культа;
пресекание тех моделей поведения, которые связаны с культом (песнопения, транс, молитвы, мантры и т. д.);
видимый или незаметный показатель того, что человек отрёкся от своего культа.

Тэд Патрик, один из родоначальников депрограммирования, использовал жёсткий конфронтационный метод:

Когда Вы депрограммируете людей, вы заставляете их думать… Я пытаюсь выбить их из состояния равновесия, и это вынуждает их начать сомневаться, колебаться и раскрыть свой разум. Когда их разум доходит до какой-то определённой точки, они могут смотреть через ту ложь, которой при помощи программирования их заставили поверить. Они понимают, что их обманули, и они выходят из этого. Их разумы начинают работать снова.

Партнёр и ассистентка Патрика Сильвия Бафорд условно разделила депрограммирование на пять этапов:

1. Полная дискредитация авторитета лидера культа.
2. Вопросы, направленные на поиск противоречий между «идеологией и реальностью». Типичный пример: «Так как он может проповедовать людям любовь, если он сам эксплуатирует людей?»
3. Точка перелома. То есть субъект начинает слушать депрограммера, и «реальность» начинает иметь большее значение, чем «идеология».
4. Самовыражение. То есть субъект начинает открываться и выражать собственное недовольство против культа.
5. Идентификация и перенос личности. То есть субъект начинает идентифицировать себя с личностью депрограммеров, и начинает думать о себе, как о противнике культа, а не как о его члене.

Депрограммирование и похищение людей

Депрограммирование очень часто сопровождалось похищениями с целью изоляции человека от его культовой группы. Процентное соотношение случаев похищения в таких делах очень сильно варьирует в зависимости от источника. Джозеф Сцаймхарт, бывший депрограммер, сообщил, что «у меня до 1992 года был небольшой процент случаев, когда родственники выбирали содержание взаперти и похищение культистов для проведения им депрограммирования». Бывший депрограммер Рик Росс заявляет, что 90 % его случаев депрограммирования с 1982 года были принудительными. Некоторые другие данные указывают на цифру около 30 % случаев похищений.

Депрограммирование и насилие

Заявления самих депрограммеров разительно отличаются в отношении использования ими насилия, особенно если сравнивать их с драматичными заявлениями тех, кого они «депрограммировали», но которые остались верны культу. Стивен Хассан в своей книге «Снятие оков» решительно выступал против принудительных депрограммерских методов, использующих насилие и угрозы.

Социолог Эйлин Баркер написала в своей книге «Наблюдение за насилием»:

Несмотря на то, что депрограммирование стало ослабевать со временем, многочисленные свидетельские показания тех, кого подвергали депрограммированию, описывают то, как они находились под угрозами оружия, избиений, лишения сна и продовольствия, а также сексуального насилия. Однако совсем необязательно полагаться только на истории самих жертв насилия. Тэд Патрик, один из самых печально известных депрограммеров (провёдший несколько тюремных сроков за свои деяния) сам открыто хвастается о насилии, которое он использовал. А Сирил Воспер, член британского комитета оповещения о культах, FAIR, был осуждён в Мюнхене в ноябре 1987 года за «причинение физического вреда» в ходе одной из его многочисленных попыток депрограммирования. И множество подобных судебных решений имеется в других письменных документах.

В деле «Коломбрито против Келли» суд принял следующее определение депрограммирования. Это определение дал Дж. Ле Маулт в 1978 году в издании Fordham Law Review:

Депрограммеры — это лица, которые по требованию родителя или другого близкого родственника захватывают члена религиозной секты и затем содержат его против его желания, и подвергают его умственному, эмоциональному и даже физическому подавлению, пока тот не отказывается от своих религиозных верований. Депрограммеры обычно работают за плату, которая часто может превышать сумму в 25 тысяч долларов. Процесс депрограммирования начинается с похищения. Часто физически сильные мужчины насильно сажают человека в автомобиль и доставляют его к месту, где его укрывают от всех, кроме его похитителей. Человека могут продержать против его желания до трёх недель и более. Часто депрограммирование новообращённых длится несколько дней. Сон человека ограничивается, и ему говорят, что его не освободят до тех, пока его верования не получат одобрения от его похитителей. Члены депрограммерской группы, так же как и члены семейства, заходят в комнату, где содержится жертва, раздражая его вопросами и обвинениями до тех пор, пока тот не отречётся от своей новой религии.

20 июня 1996 года организация КАН была ликвидирована по решению Федерального суда Чикаго в связи с банкротством. КАН обанкротилась по причине того, что люди, которых подвергали «депрограммированию», подали на неё в суд и добились выплаты огромных денежных компенсаций за моральный ущерб. Подробности о преступлениях КАН продолжали расследоваться и позже. В 2000 году американский суд признал КАН и нескольких членов организации виновными в похищениях людей и нападениях, которые суд описал, как «настолько отвратительные по своему характеру и настолько ошеломляющие по своей степени, что они выходят за все возможные границы приличий, являются зверскими и совершенно неприемлемыми в цивилизованном обществе». В описываемом конкретном случае жертвой КАН был христианин Джейсон Скотт. КАН квалифицировала его небольшую религиозную организацию как «деструктивный культ» и решила заняться «спасением» Скотта, для начала насильственно похитив его. Агентом-исполнителем был Рикк Росс, уже имевший криминальный опыт другого характера: однажды он был осуждён за крупную кражу ювелирных изделий на $ 100 000 из магазина городе Феникс, штат Аризона. Тогда же тюремный психиатр поставил Россу диагноз — социопатические наклонности (склонность к антиобщественным поступкам). Росс и его сообщники держали Скотта в заключении пять дней, на протяжении которых пытались заставить его отречься от «не той» христианской веры. Суд города Сиэтла был возмущён насильственными действиями КАН и наложил штраф на Росса и КАН в размере почти 5 млн долларов.

Дворкин и «Сеть оповещения о культах»

По утверждению некоторых исследователей, во время своего пребывания в США Дворкин занялся антикультовой деятельностью, приняв участие в раскрутке Сети оповещения о культах (Cult Awareness Network).

Сам Дворкин отрицает свою причастность к КАН, однако в последнем издании своей книги «Сектоведение. Тоталитарные секты» весьма доброжелательно отзывается о «депрограммировании», практиковавшемся в КАН, и в определённой мере оправдывает его:

Но если есть программирование, появилось и депрограммирование, под которым часто подразумевалось насильственное похищение сектанта (если не удавалось вырвать жертву из сектантской среды иным способом) и удерживание в изолированном месте, где его в течение долгих дней или даже недель пытались переубедить специалисты-психологи и бывшие члены сект… Иной раз гнев на похитивших его людей лишь ожесточал сектанта, его сопротивление от этого возрастало, и ему удавалось сбежать. …В общем, метод «клин клином вышибает» оказался в данном случае совсем не подходящим. Но вряд ли человек, имеющий сердце и совесть, станет осуждать родителей, от отчаяния прибегнувших к депрограммированию…

В 1990-е годы после международного скандала с КАН центр антикультистского движения начал перемещаться в Россию. В это время Дворкин основал и возглавил антисектантский «Центр Иринея Лионского», официально задачей центра считалось «изучение новых религиозных движений и распространение информации о них», но, по сути, согласно религиоведу и историку Алексею Муравьёву и публицисту Михаилу Ситникову, «Дворкин совместно с известным православным борцом с „сектами“ диаконом Андреем Кураевым развернул активную борьбу крупнейшей православной Церкви страны с любыми проявлениями религиозной жизни в России вне юрисдикции РПЦ МП».

Дворкин и Кураев сделали упор на устойчивые отрицательные стереотипы, привитые антирелигиозной пропагандой в советский период. В частности, Дворкин и Кураев сделали расчёт на известный термин «секта», который воспринимается в стране крайне негативно. Именно борьбой с «сектами» с самого начала антикультисты оправдывали свою подозрительность по отношению к практически всем новым религиозным организациям, в число которых попали и российские протестанты, и последователи древних религиозных учений Востока.

В результате множества судебных процессов, когда-то мощное антикультистское движение в США было разорено и дестабилизировано. Однако в России, с помощью Александра Дворкина, Андрея Кураева и ряда менее известных деятелей, начиная с 2000 года, а особенно с 2005 года, оно заметно усилилось. Дворкин стал внешне гораздо более респектабельным, не утратив, однако, некоторых характерных чёрт «раннего периода» своей деятельности. По мнению одного из учёных-историков:

…самым проблематичным в деятельности Дворкина и его Центра было смешение понятий. Он свалил в одну кастрюлю некоторые болезненные явления общества в переходный период, порожденную бедностью зависимость от богатых иностранцев, действительные попытки использовать методы психологического воздействия при вербовке и фундаментальную христианскую оппозицию «церковь vs секта». И поставил всю эту смесь кипятиться на огонь политических амбиций верхушки РПЦ МП, решившей превратиться в «ведомство государственного исповедания».

фото с сайта humanrightsandtolerance.org.

Источник: Википедия